Algumas coisas muito importantes - Autor : Umair Haque -Eudaimonia and Co.

" Watching the catastrophic, historic meltdown the world is currently in — extremism sweeping the globe, America and Britain turning into laughingstocks, fanaticism rising, economies stagnating, societies fracturing, planet melting…and you and I traumatized by it all, perhaps not quite knowing it yet…I’ve been reflecting. On what the bases for the next set of institutions — countries, companies, social contracts, towns, cities — are. Should be. Weren’t. Call it the basis of the next sociopolitical order, if you want a mouthful.

The 21st century needs a revolution. When I reflect on that on the world we should have, but didn’t, I’m struck, over and over again, by an idea. The idea of “thrownness.” Heidegger coined the phrase, to encapsulate the human condition. We’re thrown into this — what Camus would later call absurd, and Sartre call sickening — situation, plight, existence.

Thrownness. There are three aspects to it that I’m always struck by. The first is mortality. We’re born, we die. But human mortality is special. We know we’re going to die. And so our whole lives, as Freud pointed out — and then tried to forget, ironically, himself — are prefigured on an escape from this knowledge of our mortality.

The second is our loneliness. We’re alone. Each and every one of us. There is a uncrossable river between us. I will never know you in the most intimate way — no matter how close our bodies touch — because your “interiority”, as Derrida would later put it, your inner world, is yours and yours alone. The most that we can do is to use art, literature, song, fashion — all the many forms of self-expression — to communicate it.

And third is our helplessness. We’re powerless, in even the most basic ways, to not be who we are. Consider that we have these strange things called emotions. We don’t often like them — we try our best to block and stop and ignore them. But there they are, simmering, boiling, surging, just beneath the surface of our rational minds. Things make us feel. Everything makes us feel. Have you ever noticed? Every single things makes us feel. A river. A tree. A mountain. An empty and desolate parking lot. The ashes of a fire. We call ourselves “homo sapiens” — but that’s a grossly inaccurate description. We feel before we think, and we feel constantly. Feeling is a beautiful ache that we either learn to appreciate and love — or hate and run away from.

Now. My definition of “thrownness” certainly diverges from Heidegger’s a little bit. But that’s besides the point. The point is this. We are thrown into our plight. My three conditions are inescapable. Nobody in the world — not a single person, ever — has found any means of recourse or salvation from them. Hence, Sartre’s “No Exit.” We’re thrown into this existence — whether we like it or not.

What, you might ask, does all that have to do with the question of foundations for the next sociopolitical order? Everything, in fact. This delicate, subtle, nuanced understanding of the human condition is of course what the existentialists wrote about, discovered, revealed. And it was later to become the moral basis of modern social democracy.

If I am thrown into this existence, unwilling, helpless, alone — then what am I to do? Now, you can skip the next three or four paragraphs if you just want the answer — they’re a counterexample. (And the answer goes like this: if we’re thrown into existence, then the purpose of our systems and institutions, not to mention ourselves, should be to catch each other when we fall, and lift each and every one of us up.)

American thinking offers us one answer to the question of how to treat each other. I am to prey on you. I am to exploit you. I am to rack up as much profit as I can off you — whatever the cost. The strong should survive — and the weak should perish. The weak are a burden, and the strong ensure the fitness of the tribe. It is the strong’s moral duty, therefore, to subjugate the weak. Whether that means enslaving them (as it did a century ago), abusing them (as it did half a century ago), or exploiting them (as it does now).

This answer is the nihilistic answer. It is the selfish and superficial and shallow answer to the great and terrible question of human existence. It isn’t really an answer at all. Yet precisely because it’s relied on this non-answer, American society is falling apart. The average person lives in a new kind of poverty — at the razor’s edge, dying in debt, never able to earn, save, or own anything in net terms their whole lives long. A tiny number of predators have grown ultra rich, taking more than 100% of society’s gains over the last few decades. They became the Nietzschean ubermen — and the rest, 99% of American society, became the untermen, the undermen, the nobodies, that the ubermen stood upon.

Yet the great question of human existence is also the great question of human coexistence. How am I to live with myself? How are we to live with each other? These are really the same question — and America got the answer dead wrong. Its answer was: we are here to relentlessly compete with one another, for the very things we could have just given one another. This answer — we now have hard, stark evidence, leads to collapse. To real and hard social collapse, like America’s having.

You see, what this answer provides are largely meaningless solutions. I am here to dominate you. I am here to control you. I am here to own as much as I can, including you. I am here to be violent, greedy, and selfish, so that my appetites are satisfied, so that I feel superior to you. So what? None of that has led to happiness, meaning, purpose, trust, grace — only the precise opposite, as so perfectly exemplified by the Trumps.

Now, if we use this answer, like America, we will fail the test of coexistence, and our society will collapse. And using this answer is why America has failed to coexist for so long, with, well, anyone — why it’s bombed and invaded and drone missiled half the world or more (that’s not an exaggeration: America’s made war on something like 80 countries, and there are 150 or so in the world.) And it’s why Americans can’t coexist with one another now — hence, society is imploding into a fascist spectacle, replete with camps, aspiring dictator, and budding Gestapo.

If we are really going to build better societies, countries, companies, a world, then we need a far, far better answer than the American one, to the deepest question of all: why are we here? Is it just to get the most rich and powerful, at anyone and everyone else’s expense? By being the most brutal, selfish, narcissistic, and stupid? To rack up millions and billions we’ll never spend? Or are we here to be something much deeper, truer, and more beautiful than that? But how do we become that us?

I think we need to take begin with this idea of thrownness, the solitude, helplessness, and tragedy that it implies. And take them seriously. Because they are the deepest parts of us. If we did take them seriously, what design principles would we come up with?

We’d begin to see that the purpose of institutions and systems is to catch us when we fall, and lift us up — since we are thrown into existence in the first place.

The first principle all that implies is empathy. Real, true, abiding empathy. The kind that moves to tears, insight, transformation, a newness of self. Not reality TV pity. Our systems today promote envy — not empathy. Instagram, Facebook, Twitter. We’re glued to our screens. But our screens are envy machines. Hard research suggests the more time we spend on them, the less empathic we become — because, most likely, other research suggests we grow dumber, meaner, lonelier, and angrier. That’s the small picutre. The big picture is that capitalism relies on envy to make it go. I have to envy your car, bag, house, to want to outdo you, and thus dedicate my life to some probably pretty pointless job. I know, I’ll be a lobbyist — that’ll buy me that McMansion.

Empathy means: I’m thrown into this existence, just like you. I understand that you are powerless, alone, and mortal, just like me. I feel what you do, too. Anxiety, despair, grief. Just over being alive. Just being here is an ache. Just existing is a tragedy. I empathize deeply with you. I feel this terrible, beautiful pain in you.

If we felt genuine empathy for one another, as beings thrown into an unwanted existence, what would our next principle be? We would want do no harm to one another. Existing — just being here — is tragic enough already. It is a thing of grief, pain, and mourning — from which there is no exit, save the final one. Why would I want to add to the suffering you already feel, from simply being thrown into a powerless, lonely, mortal existence? Let’s call that care, or concern, which is my second principle.

Note how different all this already is from the American answer. The American answer is: envy instead of empathy, and exploitation instead of doing no harm. Americans don’t care about not harming one another — their entire society is premised on denying each other healthcare, retirement, gun control, at this point, even school lunches, drinking water, and democracy. See how closely existential questions and social collapse are linked?

What then would our third principle be? If I wanted to do you no harm, because I empathized deeply with the ache of just existing, of being thrown into a tragic condition — then I would also need to care about you. I would want you to realize your possibilities. Maybe you would write a beautiful song, that would express how I feel. A film, a book, a poem, a painting. Maybe you would discover something out there in the universe, that would shed light on the absurdity of the human condition. Maybe you would cure cancer — so that there is less suffering in this thrown condition we find ourselves in already so marred by grief and tragedy. Let’s call that dignity, my third principle.

I would want you to have dignity. Genuinely and deeply. To become your highest self. That would mean investing in you. And that would mean great public institutions, because they are what happens when people invest in each other. I would invest in your education, healthcare, retirement, income, savings — and you would invest in mine. We would coexist. Instead of trying to perpetually annihilate each other — and finally succeeding — like Americans.

What do my three principles add up to? Systems and institutions that do the polar opposite of the ones we have today, which fuel envy, greed, seflishness, rage, meaningless, ignorance, bigotry…an endless list of human moral and social and intellectual implosion.

We would have built systems and institutions that catch us when we fall. And lift us up. Because we are thrown into this existence in the first place. Each just as helpless, just as alone, just as mortal — just as afraid, desperate, and frightened by it all too.

There’s a certain strange and terrible and desperate beauty in that, isn’t there? Catching each other when we fall, because we are thrown, in the first place? And yet these ideas — which I’ve put much less elegantly than the Sartres and Camuses who discovered them — were to become to the foundation of European social democracy. The deep morality underlying history’s greatest and quietest revolution. People coexisting for the first time, by investing in one another — because beneath all that sat a beautiful, powerful, revelatory, revolutionary understanding of the human condition, and all its fragility and grace.

It’s true that Europe is itself forgetting all that. All of it. The line from philosophy to politics, from existentialism to social democracy. That its leaders — many of them — admire tacky, loud, greedy American capitalists and billionaires and oligarchs more than…it’s own greatest thinkers, like Sartre, Camus, Heidegger, Freud. It’s also true that many Europeans scorn them for just that — when they’re not raging at them.

Europe may well choose to become another America. Britain has. But we know what lies at the end of that road: America does. A place where people can’t coexist, because they can’t invest, because a society, they have profound deficits of empathy, care, and dignity. Or at least they have less of those, collectively, than they envy each other, they exploit each other, and they harm one another. Such a society collapses — it eats itself — just like America’s doing now. Have we really learned the lesson yet? How deep it goes?

So there are my three design principles for better everythings — countries, cities, towns, companies. They sound pretty trivial, it’s true — empathy, concern, and dignity. But I mean them in a precise way. A radical way. A transformational way. A way that has to do with what it means to be human, and the ache we feel just existing. We don’t talk often enough about such things these days. We have forgotten the truth in ourselves, my friends. The great questions beating in our tiny, fragile hearts. And the answers we once had to the strange, beautiful, terrible, brief things called lives, existences, we find ourselves thrown, all too helplessly, alone, mortal, into.

So let us begin there. Even if it means beginning all over again." 

Umair
July 2019

Cidades

                        «Ah! Se pudesse enfeixar as vossas casas na minha mão
                           e, como um semeador, espalhá-las nas florestas e campinas !
                Fossem os vales as vossas ruas e os atalhos verdejantes as vossas veredas,
                    para que pudésseis procurar-vos uns aos outros através dos vinhedos
                                  e voltar com a fragrância da terra nas vossas roupas.»

                                Kahlil Gibram, The Prophet

                   

    O que é uma cidade? Parece uma pergunta para fazer a uma criança, e no entanto quanta complexidade numa definição curta para uma realidade tão extensa. Mas, se devo dar uma primeira resposta, diria então que a cidade é um lugar habitado por homens, que apresenta uma disposição expressiva da forma como esses homens quiseram e querem viver. As construções, o traçado de uma cidade com as suas ruas e avenidas, parques e igrejas, fábricas e habitações são uma história do tempo, que em vez de estar escrita com palavras, adopta a forma sólida e duradoura da pedra, do cimento e do alcatrão.

    A cidade foi desde a Antiguidade o centro do poder político e militar com as cidades fortificadas, do poder económico com a importância dos mercados que tinham lugar na Ágora, do poder religioso que os variados monumentos religiosos atestam e do poder cultural com os anfiteatros e os primeiros Jogos Olímpicos. Nessa altura a cidade era um ponto de reunião, os cidadãos que ali residiam eram em número reduzido e os outros iam e vinham conforme o mercado, a reunião política, as cerimónias religiosas ou as festas pagãs, iam tendo lugar. E assim foi durante muito tempo, embora gradualmente as cidades fossem aumentando de dimensão e população, conforme a sua importância económica. A descrição de Paris do século XIV  durante a peste negra dá-nos conta de uma cidade sem condições para a população que albergava, onde a falta de estruturas sanitárias fez com que o contágio fosse impossível de estancar, apesar da grande fuga que então se deu para os campos. 

    Paris, o centro da Revolução Francesa cujos ideais se foram propagando como uma onda  sobretudo por toda a Europa, continuava a apresentar depois dela, obstáculos urbanísticos para que os seus ideais pudessem concretizar-se. São sempre as ideias que promovem a mudança, pois o ser humano não faz nada sem primeiro pensar porquê e para quê, sendo por isso que elas se espelham nas suas realizações. Em meados do século XIX, com a intensificação da revolução industrial e com o crescimento populacional, Paris estava antiquada, não permitia que as novas facilidades trazidas pelo progresso fossem implantadas e, o Imperador encomendou ao Barão Haussmann a reforma da cidade, com ruas mais seguras, melhores habitações, hospitais, mais condições sanitárias, zonas de comércio. Haussmann, nem arquitecto nem engenheiro, fez um plano de reforma com doze grandes avenidas que, para serem implantadas, obrigaram a demolir muitas das construções então existentes, ruas estreitas e alguns monumentos. A sua rápida e decidida reforma polémica despertou o Ocidente para o problema do urbanismo. Vários modelos de desenvolvimento urbano surgiram, procurando soluções ideais para os enormes problemas criados pelo rápido aumento de densidade populacional das cidades da europeias, exprimindo pelo menos três grandes formas de pensamento: Humanista e anti-industrialismo, com uma cidade nova de crescimento limitado ao lado da antiga, a cidade-jardim de Howard, que procura reunir as vantagens da cidade e do campo; Naturalista e anti-industrialista, protagonizada por Wright que dirigindo-se ao cliente da casa da cascata lhe disse “Quero que viva com a sua cascata. Não quero que a veja, mas que faça parte integrante da sua vida." com a noção de espaço orgânico, pequenas moradias dispersas, pequenas fábricas, quintas, escolas, sempre com acesso ao mundo natural; Progressista, obcecada pela modernidade, com imóveis colectivos gigantes, largas avenidas, representada por Tony Garnier, com o seu fantástico plano da cidade industrial, onde cada habitação deveria ter uma janela virada para o sul para deixar entrar os raios de  sol  e todas as divisões deveriam ser ventiladas pelo exterior,  por Fourrier com o seu Falanstério para 1.500 pessoas de diversas idades, profissões e níveis culturais, ou por Le Corbusier com a  proposta do plano Voisin para Paris, ou ainda por Walter Gropius e a racionalidade da Bauhaus.  

    O conceito de  Modernidade Líquida de Zygmund Bauman significa que no começo deste século, tudo é volátil, tudo é invadido pela velocidade, tudo perde consistência e estabilidade. As pessoas são dominadas pelo provisório, responsabilizadas pelos seus fracassos individuais, vivem na  insegurança do seu futuro, também elas têm que mudar permanentemente para acompanhar o ritmo dos tempos e talvez a sua impressão digital seja a sua única marca realmente fixa. As Instituições nem chegam a envelhecer, porque a alternativa é ou mudar ou desaparecer e as pessoas e as instituições são os elementos vivos de uma cidade, onde o resto serão edifícios e estruturas destinadas às diversas actividades humanas. Que acontece então à cidade nestes tempos de mudança das pessoas e das Instituições, como a poderemos definir?  Eu não a conseguiria definir melhor do que estas magnificas linhas que se seguem:

      «A imagem da cidade é composta de um sem número de traços, linhas, cores, sinais gráficos, sons, sotaques, letras, roupas, números, cheiros, frases, massas, volumes, movimentos etc. É aqui, o lugar onde convivem as relações capitalistas impessoais com o nepotismo, os direitos legais com as "panelinhas", a religião com a ciência, a família com o individualismo crescente, o isolamento individual com a comunicação internacional e, em termos de espaço físico, centros super-construídos com periferias vazias, arranha-céus com favelas, palacetes e cortiços, avenidas com pracinhas; a arquitectura tradicional e de estilo convive lado a lado com a ultra-moderna mas, principalmente, a cidade é o lugar onde convivem pobres e ricos, velhos com jovens, mendigos e doutores, católicos e protestantes, o empresário e o funcionário, o operário e o ladrão, o malandro e o otário...Na cidade, a cultura até mesmo cria a natureza. Parques florestais, praças, bosques, jardins, por exemplo, estão presentes apenas onde o homem deseja ou permite. Tudo isto dificulta uma definição do que seja a cidade, que pode ser, ao mesmo tempo, tudo e nada.» Brito,José Artur de, 2003, in revista de Teologia e Ciencias da Religião

   E quem é, e como é o homem urbano?

   Simmel pensava o homem urbano como um ser massacrado por um turbilhão de estímulos quotidianos aos quais depois de certo tempo deixa de reagir, sofrendo uma espécie de "anestesia" que faz com que não se espante com nada; atitude distanciada - uma espécie de embrutecimento gerado pelo excesso de estímulos nervosos - que ele chama "blasé" . Mas a descrição não fica sequer a meio do caminho, se não me referir ao aspecto multifacetado, aos diversos papéis sociais que o indivíduo urbano tem que desempenhar e que o obrigam a ser ao mesmo tempo, «funcionário, eleitor, paciente, transeunte, passageiro, espectador, pai, marido, freguês, fiel, cliente, munícipe, aluno etc.»(Simmel, 1987:21). Como pode este individuo urbano, desempenhando tantos papéis neste tempo de velocidade e mudança, fazer um projecto de vida coerente e tentar mantê-lo, sem ser um suicida?  Fazem falta novos projectos utópicos e não individualistas, mas para isso, o homem tem que primeiro acreditar que é capaz de voltar a mudar o mundo, em vez de o deixar rolar tentando correr na frente para não ser esmagado.

    O homem, pertence à Natureza, mas tem tendência para se julgar superior a ela, pois, a fim de facilitar as suas condições de vida como habitante dessa Natureza,  foi construindo uma série infinita de ferramentas e dispositivos que lhe permitiram dominá-la, fazendo dele um ser superior, tornando-lhe possível viver com menos angústia ou menos medo de perder a vida, o que Hobbes dizia ser a característica do seu estado natural. Nessa construção de uma nova natureza artificial, o homem afastou-se do seu habitat natural, afastou-se do Jardim do Éden e veio viver para o Mundo, onde tem que comer o pão cultivado com o suor do seu rosto. É sobre esta ideia que é criada a visão da cidade como  local de perigo (como se nunca tivessem existido cidades fortificadas), da cidade como solidão, como sítio onde ninguém se conhece, onde se desfruta de uma grande liberdade social, mantida pelo secretismo da vida de cada um, favorecedor da inovação e autonomia mas, simultaneamente, do isolamento. É a cidade vista como contraposição ao campo, à aldeia ou ao povoado. Mas, o habitante da cidade, na sua maioria veio do campo ou da aldeia, com o sonho de melhores oportunidades de trabalho e de vida, e é ele mesmo que age como transmissor da velocidade e da mudança que vive na cidade, à qual se habitua e que apesar de alguns inconvenientes, considera uma forma mais avançada de viver,  pelo que, como pode, ajuda a levar algumas das suas características até ao seu lugar de origem. A diferença entre o europeu urbano e o rural, no Séc. XXI,  não tem a nitidez do contraste existente entre o “parolo” e o “blasé”. 

    Este brevíssimo apanhado sobre as cidades e as características dos seus moradores, é suficiente para dar conta da preocupação com que este tema do urbanismo e, consequentemente,  do “habitar” como conceito vasto de morar ou demorar-se, de permanecer, como Heidegger tão completamente o descreveu, tem ocupado o pensamento de tantos homens. Heidegger dizia que ambos os conceitos, construir e habitar, precisam ser pensados porque pertencem um ao outro,  mas,  aquilo que foi pensado há um século, talvez tenha possibilidade de vir a ser realizado proximamente, agora que as grandes indústrias parecem desertar das cidades europeias.

    De novo vai ser necessário pensar o habitar humano, de preferência de uma forma global, porque o planeta não tem recursos para que continuemos a insistir em mais produção e maior produtividade. Precisamos habitar o mundo de uma forma menos consumista, que se reflectirá inevitavelmente nas casas onde sonhamos querer  habitar, mesmo que nunca passem de um sonho, mesmo que nunca as cheguemos a construir, como diz Gaston Bachelard na Poética do Espaço, porque «...a casa sonhada deve ter tudo. Por mais amplo que seja o seu espaço, ela deve ser uma choupana, um corpo de pomba, um ninho, uma crisálida. A intimidade tem necessidade do âmago de um ninho.»

O homem que vive hoje a modernidade da mudança, precisa mesmo de uma oliveira firme onde se possa  agarrar,  de um canto seu, onde se possa recolher com a segurança que os pássaros de arribação têm quando voltam aos seus ninhos, que mais não duram do que a sua breve estadia. O sistema económico de hoje, ou a sua falência, está a transformar os homens em pássaros migrantes, em aves de arribação, que vão andando de terra em terra não à procura do melhor clima, mas de condições de subsistência. Mas os pássaros não têm a ideia de passado, nem de futuro, vivem simplesmente e os homens não gostam de viver assim, sentem-se inseguros.

  Foram breves os instantes da humanidade em que existiram  crenças justificadas de que a vida ia ser melhor no futuro.. Como diz Bachelard «O pássaro construiria o seu ninho se não tivesse o seu instinto de confiança no mundo?....a casa onírica, como o ninho, não conhecem a hostilidade do  mundo».

Precisamos sonhar o ninho do homem, precisamos pensar o habitar e precisamos de acreditar que o conseguimos realizar, porque «...O mundo é um ninho, um imenso poder guarda os seres do mundo nesse ninho.»Bachelard, 2003, A Poética do Espaço

   
BIBLIOGRAFIA


AMARAL, Rita  http://www.aguaforte.com/antropologia/cidade.html [consultado em 20 de Janeiro de 2010 ]

BACHELARD, Gaston, A Poética do Espaço, São Paulo, Martins Fontes, 2000

HEIDEGGER, Martin, Ensaios e Conferências, Petropolis, Vozes, 2002

SCHELER, Max, A Situação do Homem no Cosmos, Lisboa, Tex&Grafia, 2008

Siauliai - Arte ? Religião ? Desespero ?

 Siauliai,na Lituânia, lugar sagrado, estranho.

Quando lá fui estava a ler "Levantar o Céu, Os Labirintos da Filosofia", de José Mattoso. À medida que mais me aproximava do local, lembrava-me, de uma forma irreprimível, do capítulo sobre a nuvem do não saber que nos separa de Deus.

As religiões andam sempre de mão dada com a arte. A arte como a melhor forma de expressar o inexprimível. Mas em Siauliai a arte é caótica, é a nuvem escura de uma trovoada, como a nuvem preta do não saber que sempre nos afasta de Deus.

A nuvem negra

Que os filósofos se  atrevam a penetrar a nuvem do tempo, pois bem precisamos de encontrar caminhos.

“La tarea de la filosofía no consiste en contemplar lo eterno, ni en reflejar la historia, sino en diagnosticar nuestros devenires actuales: un devenir- revolucionario, un devenir-democrático, un devenir-griego”(¿Qué es la filosofía? Gilles Deleuze).

O Tempo de Viviane Mosé

Hoje encontrei uma filósofa e uma poetisa. Gostei das duas. Aqui fica uma  poesia de Viviane Mosé


TEMPO
quem tem olhos pra ver o tempo soprando sulcos na pele?
soprando sulcos na pele,  soprando sulcos?

o tempo andou riscando meu rosto
com uma navalha fina 
sem raiva nem rancor
o tempo riscou meu rosto com calma

(eu parei de lutar contra o tempo 
ando exercendo instantes
acho que ganhei presença)

acho que a vida anda passando a mão em mim.
a vida anda passando a mão em mim.
acho que a vida anda passando.
a vida anda passando.
acho que a vida anda.
a vida anda em mim.
acho que há vida em mim.
a vida em mim anda passando.
acho que a vida anda passando a mão em mim

e por falar em sexo quem anda me comendo é o tempo na verdade faz tempo mas eu escondia porque ele me pegava à força e por trás 

um dia resolvi encará-lo de frente e disse: tempo
se você tem que me comer  
que seja com o meu consentimento 
e me olhando nos olhos…

acho que ganhei o tempo
de lá pra cá ele tem sido bom comigo 
dizem que ando até remoçando.

Em São Paulo, 1 de Maio de 2009

Brain Awareness Week

Somos o Cérebro que Temos ?


Será o título da Conferência que a Filósofa Ana Leonor Morais Santos vai proferir dia 16 de Março pelas 18h30
na Faculdade de Ciências da Saúde da U.B.I.
Integrada no Ciclo de Conferências que o Lions Clube da Covilhã está a organizar no âmbito da celebração do seu 40º aniversário.

O conhecimento

"Num ponto qualquer afastado do universo que se expande no brilho de inumeráveis sistemas solares, houve uma vez uma estrela na qual animais inteligentes inventaram o conhecimento. Foi o minuto mais arrogante e mais enganoso da "história universal": mas foi apenas um minuto. Depois de alguns suspiros da natureza, a estrela congelou e os animais inteligentes morreram. - Esta é a fábula que alguém poderia inventar, sem conseguir contudo ilustrar que lamentável excepção, vaga, fugitiva e vã, o intelecto humano constitui no seio da natureza. ...Não existe nada, por pior ou mais insignificante que seja na natureza que, por um pequeno sopro desta força de conhecer, não fique inchado como uma odre;" - Nietzsche - Introdução teorética sobre a verdade e a mentira no sentido extra-moral (1873)

A seguir Nietzsche expõe a sua teoria da razão porque o homem persegue o conhecimento e a "verdade" como sendo de ordem utilitária, pragmática. E contudo, quando eu me inclino deliciada perante esta sabedoria e perante a beleza destas frases que gostaria de saber de cor, não é tanto o conceito de utilidade que me conduz, como a agradável sensação de tocar a verdade e a beleza. É que a sabedoria, a beleza e a bondade atraem o homem, do mesmo modo que a ignorância, o feio e o mal o afastam.

Filosofia

"... às próprias coisas nunca chegamos" Heidegger M. "Que é uma coisa" Edições 70 Lisboa

Tenho estado a estudar Heidegger e merece a pena, pelas implicações sociais e morais que algumas frases deste autor têm, partilhar um pouco este pensamento.
Trocamos uns com os outros imagens subjectivas da realidade ou das coisas. "Qual é o sol efectivo? Que coisa é a verdadeira - o sol do pastor ou o sol do astrofísico?"pag.24

Se me consciencializar de que ao meu lado existe uma subjectividade parecida com a minha e com igual direito, como não hei-de conversar com ela para harmonizar as nossas subjectividades? Como hei-de continuar a julgar que o sol que eu vejo tem mais probabilidades de ser o verdadeiro sol e que o sol do "outro" é apenas a sua visão deturpada e míope do mundo?

Dia Mundial da Filosofia

Este é o passeio dos filósofos na Covilhã. Vem estudar aqui Filosofia !