quinta-feira, 1 de agosto de 2019

Algumas coisas muito importantes - Autor : Umair Haque -Eudaimonia and Co.



" Watching the catastrophic, historic meltdown the world is currently in — extremism sweeping the globe, America and Britain turning into laughingstocks, fanaticism rising, economies stagnating, societies fracturing, planet melting…and you and I traumatized by it all, perhaps not quite knowing it yet…I’ve been reflecting. On what the bases for the next set of institutions — countries, companies, social contracts, towns, cities — are. Should be. Weren’t. Call it the basis of the next sociopolitical order, if you want a mouthful.
The 21st century needs a revolution. When I reflect on that on the world we should have, but didn’t, I’m struck, over and over again, by an idea. The idea of “thrownness.” Heidegger coined the phrase, to encapsulate the human condition. We’re thrown into this — what Camus would later call absurd, and Sartre call sickening — situation, plight, existence.
Thrownness. There are three aspects to it that I’m always struck by. The first is mortality. We’re born, we die. But human mortality is special. We know we’re going to die. And so our whole lives, as Freud pointed out — and then tried to forget, ironically, himself — are prefigured on an escape from this knowledge of our mortality.
The second is our loneliness. We’re alone. Each and every one of us. There is a uncrossable river between us. I will never know you in the most intimate way — no matter how close our bodies touch — because your “interiority”, as Derrida would later put it, your inner world, is yours and yours alone. The most that we can do is to use art, literature, song, fashion — all the many forms of self-expression — to communicate it.
And third is our helplessness. We’re powerless, in even the most basic ways, to not be who we are. Consider that we have these strange things called emotions. We don’t often like them — we try our best to block and stop and ignore them. But there they are, simmering, boiling, surging, just beneath the surface of our rational minds. Things make us feel. Everything makes us feel. Have you ever noticed? Every single things makes us feel. A river. A tree. A mountain. An empty and desolate parking lot. The ashes of a fire. We call ourselves “homo sapiens” — but that’s a grossly inaccurate description. We feel before we think, and we feel constantly. Feeling is a beautiful ache that we either learn to appreciate and love — or hate and run away from.
Now. My definition of “thrownness” certainly diverges from Heidegger’s a little bit. But that’s besides the point. The point is this. We are thrown into our plight. My three conditions are inescapable. Nobody in the world — not a single person, ever — has found any means of recourse or salvation from them. Hence, Sartre’s “No Exit.” We’re thrown into this existence — whether we like it or not.
What, you might ask, does all that have to do with the question of foundations for the next sociopolitical order? Everything, in fact. This delicate, subtle, nuanced understanding of the human condition is of course what the existentialists wrote about, discovered, revealed. And it was later to become the moral basis of modern social democracy.
If I am thrown into this existence, unwilling, helpless, alone — then what am I to do? Now, you can skip the next three or four paragraphs if you just want the answer — they’re a counterexample. (And the answer goes like this: if we’re thrown into existence, then the purpose of our systems and institutions, not to mention ourselves, should be to catch each other when we fall, and lift each and every one of us up.)
American thinking offers us one answer to the question of how to treat each other. I am to prey on you. I am to exploit you. I am to rack up as much profit as I can off you — whatever the cost. The strong should survive — and the weak should perish. The weak are a burden, and the strong ensure the fitness of the tribe. It is the strong’s moral duty, therefore, to subjugate the weak. Whether that means enslaving them (as it did a century ago), abusing them (as it did half a century ago), or exploiting them (as it does now).
This answer is the nihilistic answer. It is the selfish and superficial and shallow answer to the great and terrible question of human existence. It isn’t really an answer at all. Yet precisely because it’s relied on this non-answer, American society is falling apart. The average person lives in a new kind of poverty — at the razor’s edge, dying in debt, never able to earn, save, or own anything in net terms their whole lives long. A tiny number of predators have grown ultra rich, taking more than 100% of society’s gains over the last few decades. They became the Nietzschean ubermen — and the rest, 99% of American society, became the untermen, the undermen, the nobodies, that the ubermen stood upon.
Yet the great question of human existence is also the great question of human coexistence. How am I to live with myself? How are we to live with each other? These are really the same question — and America got the answer dead wrong. Its answer was: we are here to relentlessly compete with one another, for the very things we could have just given one another. This answer — we now have hard, stark evidence, leads to collapse. To real and hard social collapse, like America’s having.
You see, what this answer provides are largely meaningless solutions. I am here to dominate you. I am here to control you. I am here to own as much as I can, including you. I am here to be violent, greedy, and selfish, so that my appetites are satisfied, so that I feel superior to you. So what? None of that has led to happiness, meaning, purpose, trust, grace — only the precise opposite, as so perfectly exemplified by the Trumps.
Now, if we use this answer, like America, we will fail the test of coexistence, and our society will collapse. And using this answer is why America has failed to coexist for so long, with, well, anyone — why it’s bombed and invaded and drone missiled half the world or more (that’s not an exaggeration: America’s made war on something like 80 countries, and there are 150 or so in the world.) And it’s why Americans can’t coexist with one another now — hence, society is imploding into a fascist spectacle, replete with camps, aspiring dictator, and budding Gestapo.
If we are really going to build better societies, countries, companies, a world, then we need a far, far better answer than the American one, to the deepest question of all: why are we here? Is it just to get the most rich and powerful, at anyone and everyone else’s expense? By being the most brutal, selfish, narcissistic, and stupid? To rack up millions and billions we’ll never spend? Or are we here to be something much deeper, truer, and more beautiful than that? But how do we become that us?
I think we need to take begin with this idea of thrownness, the solitude, helplessness, and tragedy that it implies. And take them seriously. Because they are the deepest parts of us. If we did take them seriously, what design principles would we come up with?
We’d begin to see that the purpose of institutions and systems is to catch us when we fall, and lift us up — since we are thrown into existence in the first place.
The first principle all that implies is empathy. Real, true, abiding empathy. The kind that moves to tears, insight, transformation, a newness of self. Not reality TV pity. Our systems today promote envy — not empathy. Instagram, Facebook, Twitter. We’re glued to our screens. But our screens are envy machines. Hard research suggests the more time we spend on them, the less empathic we become — because, most likely, other research suggests we grow dumber, meaner, lonelier, and angrier. That’s the small picutre. The big picture is that capitalism relies on envy to make it go. I have to envy your car, bag, house, to want to outdo you, and thus dedicate my life to some probably pretty pointless job. I know, I’ll be a lobbyist — that’ll buy me that McMansion.
Empathy means: I’m thrown into this existence, just like you. I understand that you are powerless, alone, and mortal, just like me. I feel what you do, too. Anxiety, despair, grief. Just over being alive. Just being here is an ache. Just existing is a tragedy. I empathize deeply with you. I feel this terrible, beautiful pain in you.
If we felt genuine empathy for one another, as beings thrown into an unwanted existence, what would our next principle be? We would want do no harm to one another. Existing — just being here — is tragic enough already. It is a thing of grief, pain, and mourning — from which there is no exit, save the final one. Why would I want to add to the suffering you already feel, from simply being thrown into a powerless, lonely, mortal existence? Let’s call that care, or concern, which is my second principle.
Note how different all this already is from the American answer. The American answer is: envy instead of empathy, and exploitation instead of doing no harm. Americans don’t care about not harming one another — their entire society is premised on denying each other healthcare, retirement, gun control, at this point, even school lunches, drinking water, and democracy. See how closely existential questions and social collapse are linked?
What then would our third principle be? If I wanted to do you no harm, because I empathized deeply with the ache of just existing, of being thrown into a tragic condition — then I would also need to care about you. I would want you to realize your possibilities. Maybe you would write a beautiful song, that would express how I feel. A film, a book, a poem, a painting. Maybe you would discover something out there in the universe, that would shed light on the absurdity of the human condition. Maybe you would cure cancer — so that there is less suffering in this thrown condition we find ourselves in already so marred by grief and tragedy. Let’s call that dignity, my third principle.
I would want you to have dignity. Genuinely and deeply. To become your highest self. That would mean investing in you. And that would mean great public institutions, because they are what happens when people invest in each other. I would invest in your education, healthcare, retirement, income, savings — and you would invest in mine. We would coexist. Instead of trying to perpetually annihilate each other — and finally succeeding — like Americans.
What do my three principles add up to? Systems and institutions that do the polar opposite of the ones we have today, which fuel envy, greed, seflishness, rage, meaningless, ignorance, bigotry…an endless list of human moral and social and intellectual implosion.
We would have built systems and institutions that catch us when we fall. And lift us up. Because we are thrown into this existence in the first place. Each just as helpless, just as alone, just as mortal — just as afraid, desperate, and frightened by it all too.
There’s a certain strange and terrible and desperate beauty in that, isn’t there? Catching each other when we fall, because we are thrown, in the first place? And yet these ideas — which I’ve put much less elegantly than the Sartres and Camuses who discovered them — were to become to the foundation of European social democracy. The deep morality underlying history’s greatest and quietest revolution. People coexisting for the first time, by investing in one another — because beneath all that sat a beautiful, powerful, revelatory, revolutionary understanding of the human condition, and all its fragility and grace.
It’s true that Europe is itself forgetting all that. All of it. The line from philosophy to politics, from existentialism to social democracy. That its leaders — many of them — admire tacky, loud, greedy American capitalists and billionaires and oligarchs more than…it’s own greatest thinkers, like Sartre, Camus, Heidegger, Freud. It’s also true that many Europeans scorn them for just that — when they’re not raging at them.
Europe may well choose to become another America. Britain has. But we know what lies at the end of that road: America does. A place where people can’t coexist, because they can’t invest, because a society, they have profound deficits of empathy, care, and dignity. Or at least they have less of those, collectively, than they envy each other, they exploit each other, and they harm one another. Such a society collapses — it eats itself — just like America’s doing now. Have we really learned the lesson yet? How deep it goes?
So there are my three design principles for better everythings — countries, cities, towns, companies. They sound pretty trivial, it’s true — empathy, concern, and dignity. But I mean them in a precise way. A radical way. A transformational way. A way that has to do with what it means to be human, and the ache we feel just existing. We don’t talk often enough about such things these days. We have forgotten the truth in ourselves, my friends. The great questions beating in our tiny, fragile hearts. And the answers we once had to the strange, beautiful, terrible, brief things called lives, existences, we find ourselves thrown, all too helplessly, alone, mortal, into.
So let us begin there. Even if it means beginning all over again." 
Umair
July 2019

quinta-feira, 27 de junho de 2019

CANTIGA ALHEIA

Pastora da serra,
da serra da Estrela,
perco-me por ela.

Voltas

Nos seus
olhos belos
tanto Amor se atreve
que abrasa entre a neve

quantos ousam vê-los.
Não solta os cabelos
Aurora mais bela:
perco-me por ela.

Não teve esta serra,
no meio da altura,
mais que a
fermosura

que nela se encerra.
Bem céu fica a terra
que tem tal estrela:
perco-me por ela.

Sendo entre pastores
causa de mil males,
não se ouvem nos vales
senão seus louvores.
Eu só por amores
não sei falar nela:
sei morrer por ela.

De alguns que, sentindo,
seu mal vão mostrando,
se ri,
não cuidando
que inda paga, rindo.
Eu, triste, encobrindo
só meus males dela
,
perco-me por ela.

Se flores deseja,
(por ventura delas)
das que colhe, belas,
mil morrem de enveja.
Não há quem não veja
todo o milhor nela:
perco-me por ela.

Se na água corrente
seus olhos inclina,
faz luz cristalina
parar a corrente.
Tal se vê que sente
por ver-se água nela:
perco-me por ela.

Luís de Camões

quarta-feira, 25 de julho de 2018

Os seniores e a universidade




Paralelamente ao ensino ministrado nas Universidades Seniores e quiçá até estimulados pelo seu exemplo ou pela sua prática, alguns seniores, possuidores de uma licenciatura universitária ou de habilitações necessárias para o ingresso numa Universidade, querem voltar a estudar nas Universidades do Estado.
A Constituição Portuguesa assegura no seu Art.º 130 que, pelo direito da igualdade, todos os cidadãos são iguais perante a lei. Aos seniores assiste o direito ao desenvolvimento da personalidade, da capacidade civil e da cidadania que, a vida ocupada que tiveram, não lhes deu oportunidade de adquirir, na medida do seu desejo.
Qualquer país tem tanto mais possibilidades de se desenvolver quanto mais cidadãos ativos e informados possuir. Consequentemente, este desejo de alguns seniores, não pode ser encarado como um luxo pessoal que pouco proveito dará ao país, mesmo raciocinando em termos do sistema capitalista em que estamos inseridos, no qual a uma despesa deve corresponder um proveito ou uma receita.
A Constituição Portuguesa garante pelo Artigo 43º, a liberdade de aprender e diz no no 2, que o Estado não pode programar a educação e a cultura segundo quaisquer diretrizes filosóficas, estéticas, políticas, ideológicas ou religiosas.
Ao procurarem a aprendizagem na Universidade, estes seniores normalmente não pretendem ter acesso a nenhum diploma, não precisam de uma ferramenta de trabalho, querem aprender pelo gosto e pelo prazer de aprender, pela necessidade de encontrarem respostas a algumas interrogações. E, porque não precisam do diploma, querem ter acesso à frequência das disciplinas (agora unidades de crédito) que lhes interessam, em condições de igualdade com os que compram o pacote completo de uma licenciatura. Até há pouco tempo, existia a facilidade da matrícula em disciplinas “avulsas”, como “cursos de extensão”, sem a obrigatoriedade da frequência de todas as
disciplinas de um ano curricular, mediante propinas equitativas. Presentemente, os ditos cursos de extensão, são considerados “bens de luxo”, sendo em consequência disso taxados pelo quadruplo, quando comparado com o preço das propinas do pacote inteiro de um ano letivo. Simplificando, a propina de cada unidade de crédito custa cerca de 90€ para quem se matricula no ano todo (cerca de 900 € por 10 unidades) e o mínimo de 360 € por cada uma, para aqueles que se consideram capazes de decidir o que precisam e querem estudar. Também as universidades seguem as regras de mercado e ... é o pague 3 e leve 10, ou à dúzia é mais barato ! Os seniores, maiores de 55 anos, gostariam de ver eliminada mais esta recente barreira à sua formação. Gostariam de poder matricular-se apenas nas matérias que pretendem, mas em igualdade de preço com os que se matriculam nos currículos completos.
Podem crer os senhores reitores que todos vão beneficiar com esta medida. Usando a terminologia de mercado, a fim de conseguir um entendimento mais rápido para este problema, poderá afirmar-se, que esta abertura das universidades constituirá uma excelente prática de gestão. Além dos já referidos benefícios do próprio e do país, proporcionará às universidades um maior aproveitamento dos recursos investidos, nos cursos e nas universidades que não conseguem esgotar a capacidade instalada.
Resultará claro que, ao defender este direito para os seniores, não se pretende disputar lugares com os mais novos, necessitados de um diploma para ingressarem no mercado de trabalho. Antes, aproveitar aulas que já estão a ser ministradas, quantas vezes para menos de uma dúzia de alunos (matrículas são uma coisa e frequência às aulas é outra bem diferente) nas quais mais alunos não representarão qualquer encargo extraordinário e, pelo contrário, permitirão a vantagem de um saudável convívio intergeracional e o estímulo dos mais novos, pelo exemplo do elevado interesse pelo estudo, característico dos mais velhos.

sábado, 12 de novembro de 2016

Cidades

                        «Ah! Se pudesse enfeixar as vossas casas na minha mão
                           e, como um semeador, espalhá-las nas florestas e campinas !
                Fossem os vales as vossas ruas e os atalhos verdejantes as vossas veredas,
                    para que pudésseis procurar-vos uns aos outros através dos vinhedos
                                  e voltar com a fragrância da terra nas vossas roupas.»

                                Kahlil Gibram, The Prophet

                   



    O que é uma cidade? Parece uma pergunta para fazer a uma criança, e no entanto quanta complexidade numa definição curta para uma realidade tão extensa. Mas, se devo dar uma primeira resposta, diria então que a cidade é um lugar habitado por homens, que apresenta uma disposição expressiva da forma como esses homens quiseram e querem viver. As construções, o traçado de uma cidade com as suas ruas e avenidas, parques e igrejas, fábricas e habitações são uma história do tempo, que em vez de estar escrita com palavras, adopta a forma sólida e duradoura da pedra, do cimento e do alcatrão.


    A cidade foi desde a Antiguidade o centro do poder político e militar com as cidades fortificadas, do poder económico com a importância dos mercados que tinham lugar na Ágora, do poder religioso que os variados monumentos religiosos atestam e do poder cultural com os anfiteatros e os primeiros Jogos Olímpicos. Nessa altura a cidade era um ponto de reunião, os cidadãos que ali residiam eram em número reduzido e os outros iam e vinham conforme o mercado, a reunião política, as cerimónias religiosas ou as festas pagãs, iam tendo lugar. E assim foi durante muito tempo, embora gradualmente as cidades fossem aumentando de dimensão e população, conforme a sua importância económica. A descrição de Paris do século XIV  durante a peste negra dá-nos conta de uma cidade sem condições para a população que albergava, onde a falta de estruturas sanitárias fez com que o contágio fosse impossível de estancar, apesar da grande fuga que então se deu para os campos. 
    Paris, o centro da Revolução Francesa cujos ideais se foram propagando como uma onda  sobretudo por toda a Europa, continuava a apresentar depois dela, obstáculos urbanísticos para que os seus ideais pudessem concretizar-se. São sempre as ideias que promovem a mudança, pois o ser humano não faz nada sem primeiro pensar porquê e para quê, sendo por isso que elas se espelham nas suas realizações. Em meados do século XIX, com a intensificação da revolução industrial e com o crescimento populacional, Paris estava antiquada, não permitia que as novas facilidades trazidas pelo progresso fossem implantadas e, o Imperador encomendou ao Barão Haussmann a reforma da cidade, com ruas mais seguras, melhores habitações, hospitais, mais condições sanitárias, zonas de comércio. Haussmann, nem arquitecto nem engenheiro, fez um plano de reforma com doze grandes avenidas que, para serem implantadas, obrigaram a demolir muitas das construções então existentes, ruas estreitas e alguns monumentos. A sua rápida e decidida reforma polémica despertou o Ocidente para o problema do urbanismo. Vários modelos de desenvolvimento urbano surgiram, procurando soluções ideais para os enormes problemas criados pelo rápido aumento de densidade populacional das cidades da europeias, exprimindo pelo menos três grandes formas de pensamento: Humanista e anti-industrialismo, com uma cidade nova de crescimento limitado ao lado da antiga, a cidade-jardim de Howard, que procura reunir as vantagens da cidade e do campo; Naturalista e anti-industrialista, protagonizada por Wright que dirigindo-se ao cliente da casa da cascata lhe disse “Quero que viva com a sua cascata. Não quero que a veja, mas que faça parte integrante da sua vida." com a noção de espaço orgânico, pequenas moradias dispersas, pequenas fábricas, quintas, escolas, sempre com acesso ao mundo natural; Progressista, obcecada pela modernidade, com imóveis colectivos gigantes, largas avenidas, representada por Tony Garnier, com o seu fantástico plano da cidade industrial, onde cada habitação deveria ter uma janela virada para o sul para deixar entrar os raios de  sol  e todas as divisões deveriam ser ventiladas pelo exterior,  por Fourrier com o seu Falanstério para 1.500 pessoas de diversas idades, profissões e níveis culturais, ou por Le Corbusier com a  proposta do plano Voisin para Paris, ou ainda por Walter Gropius e a racionalidade da Bauhaus.  

    O conceito de  Modernidade Líquida de Zygmund Bauman significa que no começo deste século, tudo é volátil, tudo é invadido pela velocidade, tudo perde consistência e estabilidade. As pessoas são dominadas pelo provisório, responsabilizadas pelos seus fracassos individuais, vivem na  insegurança do seu futuro, também elas têm que mudar permanentemente para acompanhar o ritmo dos tempos e talvez a sua impressão digital seja a sua única marca realmente fixa. As Instituições nem chegam a envelhecer, porque a alternativa é ou mudar ou desaparecer e as pessoas e as instituições são os elementos vivos de uma cidade, onde o resto serão edifícios e estruturas destinadas às diversas actividades humanas. Que acontece então à cidade nestes tempos de mudança das pessoas e das Instituições, como a poderemos definir?  Eu não a conseguiria definir melhor do que estas magnificas linhas que se seguem:

      «A imagem da cidade é composta de um sem número de traços, linhas, cores, sinais gráficos, sons, sotaques, letras, roupas, números, cheiros, frases, massas, volumes, movimentos etc. É aqui, o lugar onde convivem as relações capitalistas impessoais com o nepotismo, os direitos legais com as "panelinhas", a religião com a ciência, a família com o individualismo crescente, o isolamento individual com a comunicação internacional e, em termos de espaço físico, centros super-construídos com periferias vazias, arranha-céus com favelas, palacetes e cortiços, avenidas com pracinhas; a arquitectura tradicional e de estilo convive lado a lado com a ultra-moderna mas, principalmente, a cidade é o lugar onde convivem pobres e ricos, velhos com jovens, mendigos e doutores, católicos e protestantes, o empresário e o funcionário, o operário e o ladrão, o malandro e o otário...Na cidade, a cultura até mesmo cria a natureza. Parques florestais, praças, bosques, jardins, por exemplo, estão presentes apenas onde o homem deseja ou permite. Tudo isto dificulta uma definição do que seja a cidade, que pode ser, ao mesmo tempo, tudo e nada.» Brito,José Artur de, 2003, in revista de Teologia e Ciencias da Religião

   E quem é, e como é o homem urbano?
   Simmel pensava o homem urbano como um ser massacrado por um turbilhão de estímulos quotidianos aos quais depois de certo tempo deixa de reagir, sofrendo uma espécie de "anestesia" que faz com que não se espante com nada; atitude distanciada - uma espécie de embrutecimento gerado pelo excesso de estímulos nervosos - que ele chama "blasé" . Mas a descrição não fica sequer a meio do caminho, se não me referir ao aspecto multifacetado, aos diversos papéis sociais que o indivíduo urbano tem que desempenhar e que o obrigam a ser ao mesmo tempo, «funcionário, eleitor, paciente, transeunte, passageiro, espectador, pai, marido, freguês, fiel, cliente, munícipe, aluno etc(Simmel, 1987:21). Como pode este individuo urbano, desempenhando tantos papéis neste tempo de velocidade e mudança, fazer um projecto de vida coerente e tentar mantê-lo, sem ser um suicida?  Fazem falta novos projectos utópicos e não individualistas, mas para isso, o homem tem que primeiro acreditar que é capaz de voltar a mudar o mundo, em vez de o deixar rolar tentando correr na frente para não ser esmagado.
    O homem, pertence à Natureza, mas tem tendência para se julgar superior a ela, pois, a fim de facilitar as suas condições de vida como habitante dessa Natureza,  foi construindo uma série infinita de ferramentas e dispositivos que lhe permitiram dominá-la, fazendo dele um ser superior, tornando-lhe possível viver com menos angústia ou menos medo de perder a vida, o que Hobbes dizia ser a característica do seu estado natural. Nessa construção de uma nova natureza artificial, o homem afastou-se do seu habitat natural, afastou-se do Jardim do Éden e veio viver para o Mundo, onde tem que comer o pão cultivado com o suor do seu rosto. É sobre esta ideia que é criada a visão da cidade como  local de perigo (como se nunca tivessem existido cidades fortificadas), da cidade como solidão, como sítio onde ninguém se conhece, onde se desfruta de uma grande liberdade social, mantida pelo secretismo da vida de cada um, favorecedor da inovação e autonomia mas, simultaneamente, do isolamento. É a cidade vista como contraposição ao campo, à aldeia ou ao povoado. Mas, o habitante da cidade, na sua maioria veio do campo ou da aldeia, com o sonho de melhores oportunidades de trabalho e de vida, e é ele mesmo que age como transmissor da velocidade e da mudança que vive na cidade, à qual se habitua e que apesar de alguns inconvenientes, considera uma forma mais avançada de viver,  pelo que, como pode, ajuda a levar algumas das suas características até ao seu lugar de origem. A diferença entre o europeu urbano e o rural, no Séc. XXI,  não tem a nitidez do contraste existente entre o “parolo” e o “blasé”. 

    Este brevíssimo apanhado sobre as cidades e as características dos seus moradores, é suficiente para dar conta da preocupação com que este tema do urbanismo e, consequentemente,  do “habitar” como conceito vasto de morar ou demorar-se, de permanecer, como Heidegger tão completamente o descreveu, tem ocupado o pensamento de tantos homens. Heidegger dizia que ambos os conceitos, construir e habitar, precisam ser pensados porque pertencem um ao outro,  mas,  aquilo que foi pensado há um século, talvez tenha possibilidade de vir a ser realizado proximamente, agora que as grandes indústrias parecem desertar das cidades europeias.
    De novo vai ser necessário pensar o habitar humano, de preferência de uma forma global, porque o planeta não tem recursos para que continuemos a insistir em mais produção e maior produtividade. Precisamos habitar o mundo de uma forma menos consumista, que se reflectirá inevitavelmente nas casas onde sonhamos querer  habitar, mesmo que nunca passem de um sonho, mesmo que nunca as cheguemos a construir, como diz Gaston Bachelard na Poética do Espaço, porque «...a casa sonhada deve ter tudo. Por mais amplo que seja o seu espaço, ela deve ser uma choupana, um corpo de pomba, um ninho, uma crisálida. A intimidade tem necessidade do âmago de um ninho.»
O homem que vive hoje a modernidade da mudança, precisa mesmo de uma oliveira firme onde se possa  agarrar,  de um canto seu, onde se possa recolher com a segurança que os pássaros de arribação têm quando voltam aos seus ninhos, que mais não duram do que a sua breve estadia. O sistema económico de hoje, ou a sua falência, está a transformar os homens em pássaros migrantes, em aves de arribação, que vão andando de terra em terra não à procura do melhor clima, mas de condições de subsistência. Mas os pássaros não têm a ideia de passado, nem de futuro, vivem simplesmente e os homens não gostam de viver assim, sentem-se inseguros.

  Foram breves os instantes da humanidade em que existiram  crenças justificadas de que a vida ia ser melhor no futuro.. Como diz Bachelard «O pássaro construiria o seu ninho se não tivesse o seu instinto de confiança no mundo?....a casa onírica, como o ninho, não conhecem a hostilidade do  mundo».
Precisamos sonhar o ninho do homem, precisamos pensar o habitar e precisamos de acreditar que o conseguimos realizar, porque «...O mundo é um ninho, um imenso poder guarda os seres do mundo nesse ninho.»Bachelard, 2003, A Poética do Espaço

   
BIBLIOGRAFIA


AMARAL, Rita  http://www.aguaforte.com/antropologia/cidade.html [consultado em 20 de Janeiro de 2010 ]

BACHELARD, Gaston, A Poética do Espaço, São Paulo, Martins Fontes, 2000

HEIDEGGER, Martin, Ensaios e Conferências, Petropolis, Vozes, 2002

SCHELER, Max, A Situação do Homem no Cosmos, Lisboa, Tex&Grafia, 2008



quinta-feira, 27 de outubro de 2016

Siauliai - Arte ? Religião ? Desespero ?


 Siauliai,na Lituânia, lugar sagrado, estranho.


Quando lá fui estava a ler "Levantar o Céu, Os Labirintos da Filosofia", de José Mattoso. À medida que mais me aproximava do local, lembrava-me, de uma forma irreprimível, do capítulo sobre a nuvem do não saber que nos separa de Deus.

As religiões andam sempre de mão dada com a arte. A arte como a melhor forma de expressar o inexprimível. Mas em Siauliai a arte é caótica, é a nuvem escura de uma trovoada, como a nuvem preta do não saber que sempre nos afasta de Deus.




domingo, 30 de agosto de 2015

European Cinema for Active Ageing

Prof. Israel Doron at 2.20 dicusses the need of a new UN convention on older prople's rights, social justice and social injustice. Ageism will not just go away. It has to be combaited through universal and international legal instruments.Older people have the right to use their competencies. We all have the right to socio-economic justioce, cultural justice, symbolic justice.
A CINAGE film will be presented at Bled Strategic Forum as introduction to the Panel on developement and ageing, illustrating older people's concerns, abilities and rights...The right to education!
http://webtv.un.org/…/5th-meeting-open-ended…/2606704833001…